L'estate prima del mio primo anno di college, mio zio è scomparso dal cancro.
Questo è stato l'anno in cui ho iniziato un lungo viaggio verso il burnout. Avevo assunto un ruolo come consulente per la salute tra pari - una volta uno studente avido di psicologia positiva ed evangelista - ma mi sono trovato costantemente svuotato, lottando per affrontare le difficoltà degli altri e, inoltre, per essere ispirato. Sono stato sorpreso di trovare un io interiore che era confuso, stanco e arrabbiato al posto della disposizione allegra che mi era arrivata naturalmente fino ad allora.
Ci è voluto un po 'per mettere insieme due e due: ero addolorato . E quello andava bene - più che bene. Era salutare e la crescita che ne è derivata mi ha reso solo una persona più forte, fondamentale nello sviluppo dei valori che ho oggi.
Può sembrare che un esperto di felicità sia la persona peggiore del mondo con cui parlare di questioni di tristezza, perdita e tragedia; ma Carole Pertofsky, esperta di psicologia positiva e professore di uno dei più famosi corsi di felicità alla Stanford University, potrebbe non essere d'accordo.
"Quando guardi ai media popolari negli ultimi anni, c'è stata un'enorme attenzione all'essere felici, essere positivi, alla differenza tra sopravvivere e prosperare. E improvvisamente c'è un po 'di contraccolpo, che inseguendo e inseguendo la felicità, ti renderà infelice. E c'è sia un grande fraintendimento in questo, sia la verità in questo ", dice Pertofsky.
Invece, di ciò che Pertofsky vuole parlare, e dove si sviluppa una visione più sfumata del mondo emozionale, è definire la felicità come "un senso sostenibile di benessere nella vita di tutti i giorni". Cosa serve per avere l'energia per continuare a fare cosa vogliamo fare? In che modo il lutto potrebbe renderci più forti e ricordarci la brevità essenziale, il dolore e la meraviglia della vita?
A prescindere dalla nostra situazione, ci occupiamo tutti della perdita, e nei nostri media contemporanei felici e felici, ho pensato di cogliere l'opportunità per concentrarmi sull'esperienza universalmente meno discussa di dolore, perdita e sofferenza avendo una conversazione su modi di affrontare il dolore con Carole Pertofsky.
1. Concediti il tempo e lo spazio per addolorarti.
Sii gentile con te stesso anche - cedere a un momento di debolezza può essere il segno supremo della forza emotiva e ti fortificherà a lungo termine. Può sembrare ovvio. Ma è più difficile mettere in pratica di quanto si possa pensare.
"Quando siamo nel dolore, non possiamo resistergli", dice Pertofsky, "il dolore ci chiama. Il dolore è una naturale risposta umana alla perdita, e quando il dolore sta accadendo, la nostra tendenza è cercare di uscire e metterci in gioco e questo è un palcoscenico, ma all'inizio dobbiamo entrare dentro di noi stessi ".
"Per le persone nella nostra cultura che stanno ottenendo un grande successo, equipariamo il benessere all'essere nella zona di guida", afferma. Si riferisce alla teoria dello psicologo Paul Gilbert che delinea le tre zone principali della motivazione umana. La prima, la zona rossa, è basata sulla minaccia e sull'adrenalina: è ciò che accade quando percepisci il pericolo. La seconda, la zona blu, riguarda la pulsione - innescare il sistema di ricompense interno di serotonina, dopamina o persino adrenalina, realizzando cose, ottenendo cose e trovando significato in questo. La terza e ultima zona, la zona verde, è il "parasimpatico auto-calmante, rilassante e confortante".
Quindi, quando le persone sono in lutto, Carole Pertofsky spesso le sente dire che "non possono funzionare", ma vuole mettere in discussione cosa significhi - perché se significa essere pieno di malessere, iniziare a fare qualcosa e poi perdere interesse mentre si fa o girando verso l'interno, forse è giusto l'assenza di essere nella zona blu. Quando ci posizioniamo nella zona verde e ci concediamo il tempo e lo spazio per auto-lenire, e diventiamo pazienti e comprensivi quando siamo fragili, ci dà energia per guarire e continuare.
2. Vai alla creazione e all'espressione.
Per le persone che soffrono, ci sono spesso due dinamiche: la prima è stare con l' esperienza, che è profondamente interna e richiede molta auto-compassione, e da lì, le persone a volte si muovono verso l' espressione .
In una recente conferenza stampa che ho frequentato a Detroit, ci sono stati una serie di workshop sul dolore attraverso la danza. Non penso che sia una coincidenza il fatto che la parola "movimento" possa riferirsi a gruppi fisici, emotivi, astratti o addirittura di persone legate da un messaggio. Gli artisti ci hanno condotto attraverso workshop in cui abbiamo riconosciuto il dolore, il trauma e il dolore che abbiamo tenuto nei nostri corpi attraverso il movimento - e abbiamo discusso sul fatto che, negli ultimi anni, i ricercatori stanno persino facendo i conti con il modo in cui il trauma intergenerazionale viene trasportato attraverso i nostri corpi.
Pertofsky sottolinea il fatto che molte delle opere d'arte più brillanti del mondo provengono dal dolore, dalla perdita e dal trauma: "Bill T. Jones, il coreografo, ha creato i pezzi di danza più sorprendenti. Il suo partner romantico era anche il suo compagno di ballo, e quando è tragicamente morto di HIV, pezzi sorprendenti sono usciti dal suo dolore ".
Proprio quest'anno, i musicisti hanno fatto notizia con album nati dalla loro tristezza: Sufjan Stevens ha pubblicato un album basato sulla perdita di sua madre e sulla sua assenza nella sua vita chiamata Carrie e Lowell. Bjork ha pubblicato il suo album, Vulnicura, sulla perdita di un matrimonio e di un crepacuore, dopo aver divorziato dal suo partner per molti anni. "Quando ho perso mia madre - a un certo punto ci è voluto un po 'di tempo - ho scritto una storia", dice Pertofsky.
Dopo la perdita di mio zio, mi sono dedicato alla musica e al giardinaggio, un passatempo che aveva condiviso prima di ammalarmi.
3. Dolore con gli altri.
"Una parte dell'espressione è creativa, e l'altra parte sta dando una voce, persone-a-persone, ed è qui che i gruppi di supporto entrano come bellissimi agenti della comunità", dice Carole Pertofsky, che incoraggia chi è addolorato di trovare una comunità . "... La gente potrebbe pensare, 'Sarebbe ancora più deprimente, perché vogliamo sederci con altre persone che potrebbero aver perso i loro figli?'" Tuttavia, c'è un periodo in cui nulla è più salutare che stare con gli altri che capire cosa vuol dire perdere un amato o chi ha subito eventi traumatici incredibilmente.
"Quando le persone sono in lutto, può essere un'esperienza isolante, ma rimanere bloccati lì", dice, "è perpetuare una qualità congelata della vita. Cercare e entrare in risonanza con gli altri, sintonizzarsi con esso, lavorare con esso, dargli un nome, dargli voce, dargli espressione libera l'esperienza. "
In definitiva, il dolore è un lungo viaggio. Anche questo pezzo è, in una parte, un modo per onorare mio zio, e di riconoscere l'inevitabilità della perdita e di come può renderci più forti.
Anche un esperto di felicità come Pertofsky lo trova "un po 'un mistero. Non perdiamo mai veramente mai, mai. Ma possiamo trovare diversi modi per onorarlo, ed è come un processo di tessitura. Possiamo tessere quella perdita nel tessuto meraviglioso della nostra vita ... Questo è accaduto, è accaduta questa tragica cosa, è accaduta questa cosa traumatica, ma è un pezzo dell'arazzo, non l' intero arazzo ".
Di fronte al rancore implacabile delle tendenze positive della psicologia, il lutto può essere un momento per lasciar andare la positività, riunirsi in tutte le sofferenze della vita e creare un lavoro e dei movimenti belli dalla nostra perdita e dalla nostra lotta. È un momento lasciare che quelli che abbiamo perso diventino parte di ciò che siamo e continuare a muoversi con le loro storie portate dentro di noi.
